Demokrati, solidaritet och den europeiska krisen

”Självklart behöver professor Jürgen Habermas ingen introduktion för denna publik. En av dagens mest inflytelserika filosofer. En förnuftets röst i en tid av turbulens. I ett halvt sekel har han skrivit om vikten av en fri offentlig sfär. Att göra ett kraftfullt argument för europeisk enhet: som en motkraft mot extrem nationalism, som det bästa hoppet för vår kontinents politiska framtid' , - sa ordförande för Europeiska rådet Herman van Rompuy, när han introducerade Habermans föreläsning om Europas framtid som ägde rum tidigare denna säsong i KU Leuven. Visionen om solidaritet som nyckelelementet till framgång är filosofens huvudbudskap:

'... Den sista och filosofiska frågan: Vad innebär det att visa solidaritet, och när har vi rätt att vädja till solidaritet? Med lite övning i begreppsanalys avser jag att frikänna vädjanden till solidaritet av anklagelser om moralisk kvalmighet eller felplacerade goda avsikter som "realisterna" är vana att rikta mot dem. Att visa solidaritet är dessutom en politisk handling och inte på något sätt en form av moralisk osjälviskhet som var felplacerad i politiska sammanhang. Solidaritet förlorar det falska utseendet av att vara opolitiskt, när vi väl lär oss att skilja skyldigheter att visa solidaritet från både moraliska och juridiska skyldigheter. "Solidaritet" är inte synonymt med "rättvisa", vare sig det är i ordets moraliska eller juridiska mening.

"Vi kallar moraliska och juridiska normer "rättvisa" när de reglerar praxis som ligger i alla berördas lika intresse. Bara normer säkerställer lika friheter för alla och lika respekt för alla. Det finns givetvis även speciella arbetsuppgifter. Anhöriga, grannar eller kollegor kan i vissa situationer förvänta sig mer, eller en annan sorts hjälp av varandra än från främlingar. Sådana särskilda plikter gäller också i allmänhet för vissa sociala relationer. Till exempel bryter föräldrar mot sin vårdplikt när de försummar sina barns hälsa. Omfattningen av dessa positiva plikter är naturligtvis ofta obestämd; det varierar beroende på typen, frekvensen och betydelsen av motsvarande sociala relationer. När en avlägsen släkting kontaktar sin förvånade kusin igen efter decennier och konfronterar henne med en begäran om ett stort ekonomiskt bidrag eftersom han står inför en nödsituation, kan han knappast vädja till en moralisk förpliktelse utan på sin höjd till en bindning av en "etisk" slag grundad på familjerelationer (i Hegels terminologi en, rotad i "Sittlichkeit" eller "etiskt liv"). Att tillhöra en utökad familj motiverar vid första hand en hjälpplikt, men endast i de fall då den faktiska relationen ger upphov till förväntan att t.ex. kusinen kan räkna med stöd från sin anhöriga i sin tur i en liknande situation.

"Det är alltså den förtroendegrundande Sittlichkeit av informella sociala relationer som, under förutsägbar ömsesidighet, kräver att den ena individen "godkänner" för de andra. Sådana "etiska" förpliktelser som har sina rötter i banden till en tidigare existerande gemenskap, typiskt familjeband, uppvisar tre drag. De grundar krävande eller överordnade anspråk som går utöver moraliska eller juridiska skyldigheter. Å andra sidan, när det kommer till den nödvändiga motiveringen är anspråket på solidaritet mindre krävande än den kategoriska kraften hos en moralisk plikt; det sammanfaller inte heller med lagens tvångskaraktär. Moraliska bud bör följas av respekt för själva den underliggande normen utan hänsyn till andra personers efterlevnad, medan medborgarens laglydnad är villkorad av att statens sanktionsmakt säkerställer allmän efterlevnad. Att uppfylla en etisk skyldighet kan däremot varken verkställas eller är absolut nödvändigt. Det beror istället på förväntningarna på ömsesidiga tjänster — och på förtroendet för denna ömsesidighet över tid.
”I detta avseende sammanfaller icke verkställbart etiskt beteende också med ens eget intresse på medellång eller lång sikt. Och det är just denna aspekt som Sittlichkeit solidariskt delar. De senare kan dock inte förlita sig på förpolitiska gemenskaper som familjen utan bara på politiska föreningar eller delade politiska intressen. Uppförande baserat på solidaritet förutsätter politiska sammanhang i livet, därav sammanhang som är lagligt organiserade och i denna mening konstgjorda.[15] Detta förklarar varför den förtroende som solidaritet förutsätter är mindre robust än i fallet med etiskt uppförande eftersom denna kredit inte säkerställs genom blotta existensen av en kvasi-naturlig gemenskap. Vad som saknas i fallet med solidaritet är konventionalitetens ögonblick i tidigare existerande etiska relationer.
"Vad som dessutom ger solidaritet en speciell karaktär är för det andra den offensiva karaktären av att pressa på eller till och med kämpa för att fullgöra löftet som är investerat i legitimitetsanspråket för varje politisk ordning. Denna framåtblickande karaktär blir särskilt tydlig när solidaritet krävs under den sociala och ekonomiska moderniseringens gång, för att anpassa den överansträngda kapaciteten hos ett befintligt politiskt ramverk, det vill säga att anpassa eroderande politiska institutioner till den indirekta kraften av att omfatta systemiska, främst ekonomiska ömsesidiga beroenden som upplevs som begränsningar för vad som bör vara inom räckhåll för den politiska kontrollen av demokratiska medborgare. Detta offensiva semantiska drag av 'solidaritet', utöver hänvisningen till politik, kan belysas genom att vända från ett ohistoriskt begreppsförtydligande till det begreppets historia.
"Solidaritetsbegreppet dök först upp i en situation där revolutionärer stämde för solidaritet i betydelsen av en förlösande rekonstruktion av relationer med ömsesidigt stöd som var välbekanta men hade blivit urholkade av moderniseringens överträffande processer.[16] Medan "rättvisa" och "orättvisa" redan var i fokus för kontroverser i de första läskunniga civilisationerna, är begreppet solidaritet ett förvånansvärt nytt. Även om begreppet kan spåras tillbaka till den romerska skuldlagen, fick det långsamt en politisk innebörd sedan den franska revolutionen 1789, om än i början i samband med parollen "bröderskap".
"Bröderskapets stridsrop är en produkt av den humanistiska generaliseringen av ett specifikt tankemönster framkallat av alla de stora världsreligionerna - nämligen av intuitionen att ens eget lokalsamhälle är en del av en universell gemenskap av alla troende troende. . Detta är bakgrunden till "bröderskap" som nyckelbegreppet för mänsklighetens sekulariserade religion som radikaliserades och smältes samman med solidaritetsbegreppet under XNUMX-talets första hälft av tidig socialism och katolsk samhällslära. Till och med Heinrich Heine hade fortfarande använt begreppen "broderskap" och "solidaritet" mer eller mindre synonymt. De två begreppen skiljdes åt under loppet av de sociala omvälvningarna av den närmande industrikapitalismen och den begynnande arbetarrörelsen. Arvet från den judisk-kristna broderskapsetiken sammansmältes, i begreppet solidaritet, med republikanismen av romerskt ursprung. Inriktningen mot frälsning eller emancipation sammanslogs med inriktningen mot juridisk och politisk frihet.
"I mitten av 19-talet gav en accelererad funktionell differentiering av samhället upphov till omfattande ömsesidiga beroenden bakom ryggen på en paternalistisk, fortfarande till stor del korporativ och yrkesmässigt skiktad vardagsvärld. Under trycket från dessa ömsesidiga funktionella beroenden bröt de äldre formerna av social integration samman och ledde till uppkomsten av klassmotsättningar som slutligen endast fanns inom nationalstatens utvidgade former av politisk integration. Uppropen till "solidaritet" hade sitt historiska ursprung i dynamiken i de nya klasskamperna. Arbetarrörelsens organisationer med sina välgrundade vädjanden till solidaritet reagerade på det tillfälle som gavs av att de systemiska, huvudsakligen ekonomiska begränsningarna hade överträffat de gamla solidaritetsförhållandena. De socialt utrotade gesällen, arbetarna, anställda och daglönare skulle bilda en allians bortom de systemiskt genererade konkurrensförhållandena på arbetsmarknaden. Motsättningen mellan industrikapitalismens sociala klasser institutionaliserades slutligen inom ramen för de demokratiskt konstituerade nationalstaterna.

Dessa europeiska stater antog sin nuvarande form av välfärdsstater först efter katastroferna i de två världskrigen. Under den ekonomiska globaliseringens gång befinner sig dessa stater i sin tur utsatta för det explosiva trycket av ekonomiska ömsesidiga beroenden som nu underförstått genomsyrar nationella gränser. Systemmässiga begränsningar krossar återigen de etablerade solidaritetsrelationerna och tvingar oss att rekonstruera de utmanade formerna av politisk integration av nationalstaten. Den här gången förvandlas de okontrollerade systemiska oförutsedda händelserna av en form av kapitalism som drivs av ohämmade finansmarknader till spänningar mellan medlemsländerna i Europeiska monetära unionen. Om man vill bevara den monetära unionen räcker det inte längre, med tanke på de strukturella obalanserna mellan de nationella ekonomierna, att ge lån till överskuldsatta stater så att var och en ska förbättra sin konkurrenskraft genom sina egna ansträngningar. Det som krävs är istället solidaritet, en samverkan ur ett gemensamt politiskt perspektiv för att främja tillväxt och konkurrenskraft i euroområdet som helhet.

En sådan ansträngning skulle kräva att Tyskland och flera andra länder accepterar negativa omfördelningseffekter på kort och medellång sikt i sitt eget långsiktiga egenintresse — ett klassiskt exempel på solidaritet, åtminstone enligt den begreppsanalys jag har presenterat”.

utdrag ur professor Jürgen Habermas föreläsning - 26.04.2013-XNUMX-XNUMX

Anna van Densky

Dela den här artikeln: