Om reinkarnationens religiösa och politiska kamp

Det var 40:e året av Kangxis regeringstid eller 1701 AD, skickades ett tibetanskt brev från Lhasa till Peking.

"Ers Majestät den store kejsaren:

Vänligen erkänn hans helighet Tsangyang Gyatso som den sjätte Dalai Lama tronade av Desi Sangye Gyatso. Och ge honom också det tibetansk-kinesiska gyllene certifikatet och stämpeln som för den tidigare femte Dalai Lama." – skriver Roland Delcourt.

Det var en turbulent era på den tibetanska platån. Under det föregående decenniet, Desi Sangye Gyatso lydde till synes Qing-domstolen men samarbetade i hemlighet med Qingdynastins starkaste fiende; Galdan Boshugtu Khan, ledare för Dzungar-mongolerna. Galdan Boshugtu Khan besegrades av Kangxi kejsare och dog fyra år tidigare 1697 och lämnade Desi Sangye Gyatso och de unga Tsangyang Gyatso i en besvärlig position. Ovanstående tiggeribrev avvisades och Tsangyang Gyatso återanvände stämpeln som tilldelats den femte Dalai Lama.

Desi Sangye Gyatso betalade det yttersta priset för sitt svek, dödades han under sammandrabbningen med den mongoliska ledaren Lha-bzang Khan. Lha-bzang Khan var tydligen mer lojal mot Kangxi kejsare som berättigade honom som en "buddhism respekterande, vördnadsfull Khan". Tsangyang Gyatso, känd för sin kärlek till poesi och otraditionella beteenden, tvingades abdikera och dog på väg till Peking. Lha-bzang Khan tronade sedan Yeshe Gyatso som den nya Lama (en nyligen genomförd studie visade att Yeshe Gyatso var en av de tidigare kandidaterna till den femte Dalai Lamas reinkarnation), den andra med titeln den sjätte Dalai Lama. Efter Panchen Lamagodkännande erkände Qing Court slutligen Yeshe Gyatso som Dalai Lama och utfärdade det officiella stämplade gyllene certifikatet.

Historien slutade inte här, den Dzungar Khanate Mongolerna fortsatte sin expansion mot Lhasa efter Galdan Boshugtu Khans död. A Dzungar Khanate general störtades Lha-bzang Khan och återigen tvingad Yeshe Gyatso att abdikera. Den här gången båda två Dzungar Khanate mongoler och Qinghai Mongoler dyrkade en Litang pojke, Kelzang Gyatso, att tro att han var reinkarnationen av Tsangyang Gyatso.

Men Qing domstolen reagerade snabbt och satte Kelzang Gyatso under deras skydd. Qing Court lanserade en stor gemensam kampanj med Qinghai mongoliska armén och deras egna styrkor. Expeditionen inleddes för att återställa Dalai Lamas tron ​​i Lhasa, med Kelzang Gyatso själv som deltog i kampanjen. Dzungar Khanate-mongolerna drevs ut ur Tibet och Kelzang Gyatso tronade som den nya Dalai Lama i Potala. Eftersom Qing domstolen inte godkände Tsangyang Gyatso, endast det nya certifikatet Kelzang Gyatso som den sjätte Dalai Lama, den tredje med titeln (Så sent som 1780, Qianlong kejsare erkänt Kelzang Gyatsos reinkarnation som den åttonde Dalai Lama, vilket innebär Kelzang Gyatso var i själva verket den sjunde Dalai Lama).

Den komplicerade berättelsen om de tre olika sjätte Dalai Lamas visar levande ödet för lamas implikationer i olika politiska kamper. Den politiska makten spelade överhanden medan religiös vägledning lades åt sidan. Qing-domstolen förstod betydelsen av Dalai Lama i tibetansk och mongolisk politik, det var därför avgörande för att säkerställa strikt kontroll över Gelugpaskolan såväl som Dalai Lamas. Detta har varit kärnprincipen i Qing-politiken. I början av Kelzang Gyatsos era var Dalai Lama mer av en religiös figur och administrationsmakten låg i handen på en sekulär tibetansk adelsfamilj. År 1751, den Qianlong kejsare upprättade Tibets teokratisystem med Dalai Lama som både sekulär och religiös härskare. År 1793 utfärdade Qing-domstolen de tjugonio artiklarna om efterdyningarna av tibetanska angelägenheter, där den gyllene urnan introducerades för att besluta om valet av tibetanska och mongoliska lamas på hög nivå inklusive Dalai Lama.

Sedan dess födelse har Dalai Lama aldrig varit en rent religiös figur. Som den ledande Lama i Tibet och dess inflytelserika omgivningar försökte flera politiska ledare säkra Lama för att tjäna sin egen politiska agenda. De stora lamaerna, precis som många andra religiösa ledare, lärde sig hur man tjänar den politiska makten och utnyttjar sin sponsring för bästa religiösa intresse (tibetansk buddhism kallar det Cho-yon). Men flera Dalai Lamas, ofta kortlivade, blev dockor till mäktiga tibetanska adelsfamiljer.

Vi kan bli förvånade över en sekulär regerings inblandning i till synes rena andliga angelägenheter, men detta är inte kulturell exceptionalism. Kungen av England, Henrik den åttonde, skulle ha kommit överens om en av Kinas regerings kärnpolitiker för religion, som är att vägra och fördriva utländskt inflytande, särskilt inflytande med politiska implikationer. I europeisk medeltidshistoria var maktkampen mellan monarkierna och kyrkan hård och ofta blodig. När Europa moderniserades skilde det västerländska samhället successivt staten och kyrkan åt som talesättet: "Ge Caesar vad som tillhör Caesar, ge Gud vad som tillhör Gud". I Tibets fall överlevde det teokratiska systemet Qingdynastin och överlevde till 1959. Denna rika tradition innebär att lamaerna fortfarande spelar en aktiv roll i det sekulära livet och politiken. I ett liknande fall som Qing-domstolen är det skadligt för Kinas regel och ordning att ha en opålitlig högnivå Lama. Även om den kinesiska regeringen egentligen inte bryr sig om vem som är den sanna reinkarnationen av Dalai Lamas, skulle det vara olämpligt men särskilt naivt att antyda att den inte hade något att säga till om i frågan.

Den nuvarande reinkarnationsprocessen uppfanns inte av det kinesiska kommunistpartiet. Eftersom Tibet är en del av Kinas territorium måste alla högnivålama i Tibet erkännas och få regeringens välsignelse. Den nuvarande situationen för Lamas i exil i Indien har en komplicerad historisk bakgrund, men en helt ny utländsk Lama med stort inflytande över en del av Kina är alldeles för absurd och ofattbar för någon kinesisk regering. Ur en observatörs perspektiv ligger det i Kinas och Dalai Lamas bästa intresse att få en viss tyst överenskommelse om reinkarnationsprocessen, vilket kan vara en möjlighet att lösa den tibetanska frågan en gång för alla. Tyvärr, på grund av tidigare problem, särskilt det katastrofala slutet av Panchen Lamas reinkarnation, finns det lite förtroende mellan båda sidor och ett sådant avtal skulle vara extremt svårt. Tenzin Gyatso, den nuvarande fjortonde Dalai Lama måste noga tänka på arvet han vill lämna till Tibet.

Jämfört med Qingdynastins agerande gentemot tibetansk buddhism är det kinesiska kommunistpartiet i själva verket mycket mer moderat. Till skillnad från Qing-domstolen 1904 och 1910, berövade inte den kinesiska regeringen Tenzin Gyatso av sin fjortonde Dalai Lama-titel efter hans exil 1959. När Kina gick in i en ny era av reformer på 1980-talet korrigerade regeringen sin tidigare politik i Tibet och finansierade buddhistiska kloster med ekonomisk hjälp från de lokala och centrala myndigheterna. Även när den stod inför rebelliska tibetanska munkar på 1990-talet och därefter, gick den kinesiska regeringen aldrig så långt som till Qing-domstolen för att stänga eller helt avlägsna dem.

Med världens möjligen längsta sekulära system, utvecklar dagens Kina fortfarande sin egen princip om separation från kyrkan och staten. Genom historien har de tibetanska lamaerna alltid försökt hitta politiska sponsorer för att utöka sin religiösa inflytandesfär. Idag måste de tibetanska lamaerna lämna den politiska och sekulära domänen för att åter fokusera på den religiösa domänen, samtidigt bör den sekulära regeringen anpassa sina lagar för att reglera religiös verksamhet och gradvis minska sina roller i religiösa angelägenheter.

Dela den här artikeln: